Historia de la educación
La educación en geografías del joven Aquiles por el
centurión Chiron", grabado de Antonio María Zanetti
en 1752.
hombre. En los inicios de la Edad Antigua hay que situar las
concepciones y prácticas educativas de las culturas india, china,
egipcia y hebrea. Durante el primer milenio a.C. se desarrollan las
diferentes
helenística). El mundo romano asimila el helenismo también en el
terreno docente, en especial gracias a Cicerón quien fue el
principal impulsor de la llamada
El fin del Imperio romano de Occidente (476) marca el final del
mundo antiguo y el inicio de la larga Edad Media (hasta 1453,
caída de Constantinopla ante las tropas turcas, bien hasta 1492,
descubrimiento de América). El cristianismo, nacido y extendidopor el Imperio romano, asume la labor de mantener el legado clásico, tamizado, filtrado por la doctrina cristiana.
De la recuperación plena del saber de Grecia y Roma que se produce durante el Renacimiento nace el nuevo
concepto educativo del Humanismo a lo largo del siglo XVI, continuado durante el Barroco por el disciplinarismo
pedagógico y con el colofón ilustrado del siglo XVIII.
En la educación Contemporánea (siglos XIX-XXI) nacerán los actuales sistemas educativos, organizados y
controlados por el Estado.
ciñe a la división de las edades delpaideias griegas (arcaica, espartana, ateniense yhumanitas romana. Educación en la antigua Grecia
En la civilización de la antigua Grecia se distinguen cuatro modelos o paideias educativas: la arcaica, entre los siglos
VIII y VI a.C, la espartana y la ateniense, que centran el periodo clásico, del siglo VI a. C. al IV a.C, y la
paideia
culturas griegas en koiné del Mediterráneo oriental durante la dominación romana y el periodo bizantino.
enkiklioshelenística que se sitúa en el mundo helenístico creado por Alejandro Magno, que convirtió la lengua yPaideia arcaica
La paideia arcaica surge durante la formación del mundo griego, asimiladas las civilizaciones anteriores minoica y
micéncia de la primera mitad del segundo milenio a.C., y superadas las llamadas Edades Oscuras de transición del
segundo al primer milenio. Entre los siglos VIII y VI a. C. se gesta la cultura griega y se extiende por la ribera del
Mar Mediterráneo desde las costas del Asia Menor hasta los confines occidentales (Iberia) del mundo conocido
gracias a la labor comercial. Las colonias griegas aparecen en las costas del norte de África, la península Ibérica y en
el sur de Italia (la Magna Grecia).
En estos albores del primer milenio a.C., Homero y Hesíodo crean la paidea arcaica que servirá de inspiración a
modelos posteriores. Homero, en sus obras la
Ilíada y la Odisea, crea el ideal perfecto de la educación, lakalokagathía
corporal, y la educación espiritual -intelectual y moral del alma-. Esta areté se basa en la imitación "mimesis" del
paradigma de los dioses y héroes.
En la areté física, la gimnástica cultiva el cuerpo mediante la práctica deportiva, los ejercicios físicos y el manejo de
las armas, sin olvidar la dimensión técnica, techné, de la formación, el aprendizaje de un oficio, la aplicación práctica
de los conceptos y virtudes transmitidos por la enseñanza.
La areté espiritual incluye la formación cultural y moral. La música, la lengua griega, el saber hablar y debatir, así
como el aprender a manejarse en la vida, a vivir en comunidad, conforman el aprendizaje intelectual que debe
completarse con la enseñanza moral de las virtudes: la piedad o
demás, la nobleza, el orgullo y la bondad. Este ideal educativo solamente está al alcance de los mejores, los
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un concepto aristocrático que Homero traslada desde sus orígenes sociales, de una nobleza como grupo social, al
terreno espiritual en el que los aristoi son los filósofos, personas que demuestran su excelencia al resto de ciudadanos
gracias a su espíritu competitivo, al valor y práctica constante del esfuerzo, de la superación y del triunfo, virtudes
que tendrán un premio: el honor.
En este proceso de educación espiritual, Homero cree en los efectos que el arte produce en el alma humana; la
poesía, la filosofía y la retórica guían, enseñan, modelan el espíritu humano, en un especie de psicagogía.
Hesíodo, en su obra
beneficios de la educación al conjunto de los ciudadanos, no solo a la nobleza. Pervive la areté heroica, pero Hesíodo
canta y alaba el trabajo prosaico, la laboriosidad cotidiana, el quehacer y la sabiduría de los artesanos y trabajadores
que cumplen con su oficio día a día. Otra aportación fundamental fue el concepto de
ley que crea la comunidad de ciudadanos, no como el themis homérico de justicia identificada con las costumbres
aristocráticas. La justicia combate la hybris, la desmesura que destruye el orden interior el orden social.
(del griego kalós: bello, y de agathós: bueno) que establece la armonía entre la educación física,eusebeia (el temor a los dioses), el respeto a losaristoi,Los trabajos y los días continúa el modelo homérico pero lo democratiza, extiende losdiké, de justicia como derecho,Paideia espartana
En la antigua polis de Esparta la educación pretendía formar a los ciudadanos en las destrezas de la guerra y en la
participación en la vida civil y política de la ciudad. El ideal de hombre a formar se basaba en la obediencia, la
disciplina, la templanza, la sobriedad, la austeridad en la vida cotidiana y la resistencia al dolor y al sufrimiento.
Aquellos espartanos que conseguían disciplinar el alma y el cuerpo en este modelo, desarrollaban un sentimiento de
honor, una especie de orgullo de casta social y de patria, que se manifestaba en conductas llenas de lealtad y
fidelidad mutua, de respeto y veneración a los ancianos.
Estos objetivos educativos adquieren significado cuando se enmarcan en el contexto social e histórico de Esparta.
Este modelo educativo se aplicaba solamente a unas 9.000 personas, una minoría que disfrutaba de derechos civiles y
políticos gracias a que eran los descendientes de los dorios que invadieron y conquistaron Laconia, el valle del río
Eurotas, en el siglo X a. C., y sometieron a la esclavitud a sus habitantes aqueos y mesenios. Estos esclavos o ilotas,
eran junto a los periecos -los trabajadores libres que se dedicaban al comercio, a la artesanía y a la agricultura- la
mayoría de la población y, sin embargo, carecían de derechos y estaban sometidos a la minoría espartana que
habitaba el interior de la polis. Durante los siglos VIII y VII a. C. estallaron las Guerras Mesenias en las que los
ilotas se rebelaron sin éxito. Los espartanos, ante estas experiencias, desarrollaron un Estado militar y una estructura
social y educativa basada en el adiestramiento en el manejo de las armas, en las virtudes de obediencia, austeridad y
disciplina propias del guerrero; trataban de estar alertas y preparados ante cualquier levantamiento de sus esclavos;
posteriormente, esta preparación convertiría a Esparta en potencia hegemónica de Grecia durante las guerras contra
los persas.
El proceso educativo se iniciaba en el mismo momento del nacimiento, en un acto de eugenesia cuando los ancianos
examinan el recién nacido y determinan si debe vivir o morir; un bebé sano y robusto sería un buen guerrero o una
madre que engendraría en el futuro nuevos y fuertes espartanos; por el contrario, si observaban que estaba enfermo o
consideraban que sus taras físicas le impedirían cumplir sus deberes como espartano, lo condenaban a ser arrojado a
un profundo foso.
La crianza, física y moral, hasta los siete años de edad estaba a cargo de la madre; cuando, niños y niñas, cumplían
los siete años y hasta los treinta, el Estado asumía su educación. Se consideraba que los hijos no eran propiedad de
sus padres, sino de la polis, de la comunidad. La escuela se organizaba como un cuartel militar: el campamento (la
polis) estaba a cargo del Eforo de educación; los batallones a cargo del
próteros, las compañías mandadas por unboagós
a 18 años), la corta adolescencia (de 18 a 20 años) y la juventud (hasta los 30 años), los espartanos recibían una dura
formación física y militar que los preparaba para la guerra. Se completaba con una educación moral y cívica que,
llegada la edad adulta, les permitía incorporarse a la vida ciudadana y política. Formaban parte de la minoría que
regía los destinos de Esparta en las diversas instituciones políticas: los Eforos, que ejercía el poder ejecutivo y elegía
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la Diarquía o dos reyes; la Gerusía o consejo de ancianos que proponía leyes y decisiones a la Apella, la asamblea
popular de varones adultos. Esta doble vertiente, militar y cívica, reducía la formación intelectual a un aprendizaje
elemental de la lectura, de la escritura, del cálculo y a la memorización de las obras de Homero; un exceso en estos
contenidos podía dañar el espíritu de obediencia que debe guiar a un guerrero. Como tenían a una masa de esclavos y
trabajadores a su servicio, los espartanos despreciaban y rechazaban de manera absoluta el aprendizaje y la práctica
de oficios y artes mecánicas.
, y una polícia militar de castigo imponía sanciones y disciplina (los mastigórofos). Durante la infancia (de 7Paideia ateniense
Atenas representa el origen de la democracia, el esplendor de la civilización griega durante el siglo V a. C., época en
la que crearon sus obras los grandes filósofos Sócrates y Platón, los trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides, los
historiadores Tucídides y Heródoto y el escultor Fidias.
El modelo educativo ateniense resume aportaciones de las diversas paideias griegas; de la homérica recibe el enfoque
aristocrático concebido como nobleza espiritual más que de grupo social, de una areté de doble vertiente, espiritual y
física, extendida a todos los ciudadanos. Hesíodo amplía el carácter democrático que debe tener la educación, un
derecho y una obligación para todos los ciudadanos, cuyo trabajo privado, en su ámbito profesional se valora por su
importancia en la construcción de la comunidad, de la polis. De esta raíz popular deriva el concepto de justicia -dikécomo
ley o derecho elaborado por el conjunto de ciudadanos; cualquier violación de la ley -el desprecio del derechocausa
una honda perturbación en el ámbito privado de la persona y en la sociedad. Atenas toma de Esparta el sentido
comunitario que impregna la educación y la vida cotidiana de los espartanos que cumplen con agrado y obediencia
sus deberes en la gestión pública de los asuntos de la polis. De la paidea jónica nace en Atenas el concepto de
libertad ciudadana, de una educación cívica y política que ha de formar buenos ciudadanos mediante el
ethos(carácter) de respeto a la ley surgida, elaborada, por la comunidad. A todas estas aportaciones previas, los atenienses
suman su búsqueda del equilibrio entre la comunidad y el individuo, y una educación cívica que fomente la
honestidad, la decencia y el respeto de las leyes de la polis.
No hay que olvidar que, pese al avance que supuso la democracia ateniense, solo disfrutaban de derechos cívicos y
políticos los ciudadanos, y éstos eran una minoría que excluía a los extranjeros o metecos, a las mujeres y a la masa
de esclavos que trabajaban para sus democráticos amos.
Las
ateniense y, por tanto, de la educación. En las escuelas elementales, en los gimnasios y en los simposios -banquetes
donde los ancianos transmitían la sabiduría a los jóvenes-, en todas estas instituciones educativas se pretendía formar
buenos ciudadanos educados en el respeto y la comprensión de la ley, debían conocer y entender los motivos que
justificaban y convertían en sagradas las leyes: el Estado descansaba en el libre sometimiento de los ciudadanos a las
leyes que la comunidad elaboraba a través de la participación en el gobierno de la polis. Fundamental era el objetivo
de comprender los conceptos de eunomía, isonomía y eukosmía; el ciudadano debía comprender que las leyes eran
buenas, las mejores (eunomía) porque se basaban en la justicia (
ellos habían participado en su creación. El igualitarismo ateniense se manifestaba en el carácter de la isonomía, las
leyes eran idénticas para todos los ciudadanos y, además, garantizaban el orden cósmico, eran el soporte del mundo,
de la sociedad y del inviduo.
La formación del ciudadano debía, por tanto, de ser moral, espiritual, formar al alumno en la mentalidad de servicio
a la polis, y a la vez física. La educación del cuerpo y del alma, la
cargo de los paidotribes, en la que la educación gimnástica fortalecía y embellecía el cuerpo, a la vez que ayudaba a
formar guerreros que defendieran la polis en caso de guerra. La areté espiritual, impartida por los
gran importancia a la poesía, la danza y la música, cumplían un papel de catarsis, purificaban y transformaban el
alma de los alumnos. Antes de acceder a esta formación superior, los niños recibían los rudimentos de lectura,
escritura y cálculo en las escuelas a cargo del maestro
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nómoi, las leyes que elaboran los ciudadanos para proteger el bien común, son el fundamento de la vida políticadiké), era leyes justas para todos los ciudadanos,Kalokagathía, tomaba de Homero la areté física, acitaristas, dabagrammatista.Enkiklios paideia
helenísticaA la decadencia de la polis en el siglo IV le siguió el esplendor del helenismo en todo el ámbito del Mediterráneo
oriental.Alejandro Magno, entre el 332 a. C. y el 323 a. C., conquista Grecia y crea un inmenso imperio desde el río
Nilo hasta el río Indo; a su pronta muerte, sus generales se reparten sus dominios y nacen los reinos helenísticos en
los que la lengua griega se convierte en koiné, lingua franca y de cultura. Cuando Roma domina estos territorios, la
cultura griega se convierte en referencia de civilización y refinamiento para las élites romanas, los artistas copian las
esculturas de Fidias, Praxíteles o Mirón (copias que hoy se catalogarían de plagio y, sin embargo, son las únicas que
nos han llegado a la actualidad, nos permiten admirar la belleza y grandiosidad de la escultura griega), aprenden la
lengua griega, admiran la filosofía platónica y aristotélica, las escuelas cínicas y estoicas. También el modelo
educativo griego, en especial de su etapa final helenística influye en Roma, Cicerón será quien adapte la paideia
griega a la humanitas romana.
La
encíclico, enciclopédico de este modelo educativo se manifiesta en un plan educativo que distribuye los contenidos
en varias etapas sucesivas, entre las que destaca el núcleo formativo de la adolescencia, auténtico conjunto de
materias organizadas y sistematizadas con el fin de dotar al estudiante de una formación completa e integral tanto
física -cuidado del cuerpo- como intelectual y cultural, una clara aplicación de la areté homérica, la
educación del cuerpo y del alma.
La crianza, o trophé, del nacimiento hasta los 7 años de edad, se realiza en el hogar. La madre, en ocasiones un aya o
nodriza, o un pedagogo, enseñan al párvulo (
La paideia infantil se desarrolla entre los 7 y 14 años en Atenas, hasta los 18 en Esparta. El niño (
areté física y espiritual. Recibe formación gimnástica con el objetivo de desarrollar, fortalecer y embellecer su
cuerpo: practica la lucha en la palestra, el paidotribes (maestro) le enseña los fundamentos deportivos del penthatlon
de salto, carrera, lucha, lanzamiento de disco y lanzamiento de jabalina. La formación poética y musical se inicia con
las primeras letras que le inculca el grammatista o maestro de escuela elemental; adquiere los rudimentos de la
lectura, la escritura y el cálculo. Aprende a leer mediante un método alfabético (identifica las letras, descodifica los
símbolos que suponen las grafías y poco a poco se inicia en la lectura de palabras y oraciones), a escribir trazando
letras con estiletes sobre tablillas, copiando modelos escritos del maestro en pergaminos. El canto y la música, que
tienen un efecto moral, catártico, transformador del espíritu, se imparte a cargo del citarista (
aprende a tocar instrumentos musicales como la flauta, la cítara y la lira; la lectura y memorización de poesías de
contenido moralizante y ejemplar completan la formación moral del alumno.
Una vez se entra en la adolescencia, en la
espartanos de 18 a 20 años, el alumno recibe la enkiklios paideia, el núcleo fundamental de la formación y la cultura
que le guiará durante su vida. Amplia los contenidos de la educación infantil y aporta nuevas materias de mayor
complejidad, pero sigue bajo el concepto de la kalokagathía homérica, la areté física y la areté espiritual. En el
gimnasio continúa el aprendizaje del penthatlón, en la palestra aprende los secretos de la lucha, del manejo de las
armas y el arte de la equitación, conjunto de disciplinas que se conoce como pancration. La areté espiritual se centra
en una amplia y profunda formación intelectual en unas materias organizadas y estructuradas en dos grupos que, en
la Edad Media cristiana, constituirán el Trivium (gramática, retórica y dialéctica) y el Cuadrivium (aritmética,
astronomía, geometría y música). En la gramática se estudia un canon literario que incluye los épicos Homero y
Hesíodo, los trágicos Esquilo, Sófocles, Eurípides, los historiadores Heródoto, Tucídides y Jenofonte, los poetas
líricos Safo y Píndaro, los 10 oradores áticos y Demóstenes. Practican un método didáctico que se inicia con la
lectura y resumen y crítica del texto, seguidos de la exégesis o comentario del maestro, finalmente, el alumno razona
su propio juicio crítico (
líricos, textos teatrales y oratorios.
La retórica enseña el arte de embellecer el lenguaje escrito o hablado con el fin de deleitar, persuadir o conmover. El
primer paso es la creación de las ideas que se expondrán en el discurso, éste debe seguir un procedimiento bien
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definido, se inicia con un exordio o preámbulo en el que el orador justifica el interés y capta la atención del oyente o
del lector; la narración de las ideas debe seguir una argumentación clara, con momentos de digresión y peroración.
No solamente es importante el contenido del discurso, también hay que cuidar la elocución y la acción del orador; la
elocución -la manera de hablar- será brillante, correcta, adecuada al sujeto que escucha y al objeto que se expone,
mantendrá unas formas básicas de humildad, respeto, atemperada y, sin embargo, sublime. El orador cuidará con
esmero la pronunciación, la entonación, la modulación de la voz, sus ademanes y gestos con las manos y el cuerpo.
Junto a este aprendizaje de los fundamentos teóricos de la retórica, el alumno practicará redactando sus propias
composiciones en las que imitará los modelos formales de epitalamios, oraciones fúnebres, discursos, etc. Antes
deberá haber analizado el canon de la retórica, compuesto por Demóstenes y los Diez Oradores Áticos, habrá
desarrollado ejercicios en los que comparaba autores y textos, describía sus ideas y técnicas particulares, identificaba
las tesis de cada uno, y finalizaba con un debate o discusión con el resto de compañeros. Este proceso de aprendizaje
se completaba con la dialéctica que enseñaba a l adolescente los métodos de razonamiento filosófico para entender y
comprender el mundo.
La enseñanza continuaba en la edad adulta, con una educación que hoy diríamos superior, destinada a la formación
de profesionales como médicos y arquitectos, y en una profundización en las artes de la retórica mediante el método
sofista, y la incorporación de la filosofía como saber supremo, a cargo del filósofo que aplica el método socrático.
enkilios paideia helenística aporta una sistematización y organización de los saberes escolares. El carárterkalokagathía, lanépios) las costumbres griegas y las virtudes morales.país) se educa en lakhitaristés), el niñoefebía para los atenienses, entre los 16 y 20 años, la melestrenia para loskrisis) y practica ejercicios de composición literaria mediante los redacta poemas épicos,La
Humanitas romana...
El Humanismo pedagógico (siglo XVI)
La Edad Media finaliza en 1453 (caída de Bizancio ante el poder otomano) o 1492 (descubrimiento de América)
según la división tradicional de los periodos históricos. Le sucede el Renacimiento y Humanismo durante los siglos
XV y XVI, época en la que se pretende recuperar el legado de la civilización clásica de Grecia y Roma. Será en
Italia, donde se inicie este proceso en el siglo XV (Quattrocento) y se extenderá a Europa en el XVI. Aunque los
humanistas argumentaban contra la Escolástica medieval, en realidad, solamente negaban su etapa final y decadente;
en su momento de esplendor (siglo XIII) había conciliado la fe cristiana con el pensamiento aristotélico y
anteriormente con el platonismo.
El Humanismo se fundamentó en una renovación filológica. Impulsó el estudio del latín y del griego con el objetivo
de leer a los clásicos en sus lenguas originales. No se dejó de lado el carácter religioso de la cultura porque el
humanismo mantenía sus raíces cristianas, de esta manera, una prioridad filológica fue la restitución de la Biblia a su
redacción en latín, griego y arameo, con el fin de superar el filtro de la versión canónica y latina de San Jerónimo
(siglo IV): en este camino, destaca la labor del español cardenal Cisneros que impulsó la publicación de la Biblia
políglota. Se mantuvo la disputa entre los partidarios de integrar fe y saber pagano, y quienes se oponían, polémica
que hundías sus raíces en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia (siglos I-VI). Tanto humanistas como la
patrística (San Agustín de Hipona en especial), defendían el valor de los saberes clásicos para la fe cristiana, arguían
que los sabios paganos habían visto, en su vida y en sus tratados filosóficos y científicos , la verdad, de una manera
parcial, con algunos errores, por tanto, si la verdad procede de Dios, los antiguos habían alcanzado, parcialmente, la
sabiduría divina. Los contrarios a esta opciós encontraban graves peligros para la religión en los saberes paganos,
porque éstos podían corromper la fe y alejar al creyente de la verdad y de Dios.
La educación en el humanismo del siglo XVI se entiende con mayor claridad a partir de estos presupuestos cristianos
y de recuperación del legado greco-romano, restituido no solamente en su pureza idiomática sino también aumentado
en su valoración. La antropología humanista concibe al ser humano como una creación divina a la que Dios ha
otorgado la razón o entendimiento y el lenguaje o la palabra, verdadera
transmite de padres a hijos, de maestros a discípulos. El hombre es un ser privilegiado entre todas las criaturas de la
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Creación porque ha recibido la razón que le permite contemplar, acceder y comprender la sabiduría divina; este
entendimiento debe guiar al hombre en el ejercicio del libre albedrío que Dios le ha otorgado: libertad para elegir
entre hacer el mal, si se deja arrastrar por los instintos y las bajas pasiones descontroladas, o hacer el bien si atiende
los dictados de la razón.
La formación del discípulo se basará en la trasmisión de la cultura que las generaciones anteriores ha elaborado, en
especial, los saberes clásicos que guiarán al hombre en su formación moral, en el conocimiento y práctica de las
virtudes cristianas durante su vida en este mundo terrenal.
Novedad importante en el humanismo es la percepción de las diferentes capacidades intelectivas de los escolares.
Pedagogos como el valenciano Juan Luis Vives (
físicas diferentes que hay que atender en su educación, sucede así con los ciegos y sordos, quienes, por primera vez,
reciben la atención de los pedagogos y se les considera aptos para recibir una educación. Además de los rasgos
corporales, los escolares presentas diferencias en sus capacidades intelectivas: su educación deberá ajustarse a sus
particulares capacidades de inteligencia, memoria e imaginación. Tiempo y paciencia recomendará Vives para
conseguir una educación óptima en personas con capacidades diversas.
“chispa divina” que crea la cultura y la“Disciplinas”), observan que cada alumno tienen constituciones
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